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【中心组研讨发言】周而不比 和而不同
上世纪八十年代初，习近平同志刚到河北正定县工作时，请一位书法功底较好的工作人员写了两幅字挂在自己办公室，内容是他指定的，其中一幅就是“周而不比，和而不同”。
这两句话均出自《论语》。“周而不比”一词，见于《论语·为政》。原文为：“君子周而不比，小人比而不周。”这里的“周”和“比”与今天的语义已发生了很大的变化，朱熹在《论语集注》中注道：周，普遍也；比，偏党也。其意指君子待人热忱周到但不偏私袒护。“和而不同”一词出自《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”这里的“和”指和睦，“同”指苟同。其意思是，君子能与人和谐友善相处但不是无原则地附和苟同，小人则反之。
君子形象是孔子在构思和传布儒家学说时，精心塑造的一个最能体现其思想情怀，也是他认为最为完美的理想人格。为了让世人认识和理解他所设计的君子人格，孔子往往同时还设立一个对立面“小人”，让二者进行对举和比较，以作区分。在这里表面上看孔子论及的是君
子如何处理人际关系、如何与人交往的问题，实际上谈的却是一个政治生态的问题。
孔子最先树起反对“朋党比周”的旗帜，他坚定地表明“君子矜而不争，群而不党”，就是说君子与人合群共处却不屑于结朋树党，并进一步将君子、小人之间的不同操守进行比较，指出“君子周而不比，小人比而不周”。同时，孔子还将是否党附他人作为区分君子、小人的标准，提出了“君子和而不同，小人同而不和”。
“周而不比”，在今天的语境里更简明直白的说法是要团结但不要结团。“团结”“结团”字面上看只是词序颠倒，其意思则有天壤之别。团结在于公义，结团耽于私心。正如欧阳修在《朋党论》中所说：“大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋”，团结是君子之道，为了共同的理想和事业而携手并肩；结团则是小人行径，为了一己私利而结党营私。与和衷共济、同心协力的团结不同，拉山头、搞派系的结团，必然要排斥异己、党同伐异，也必然会招致祸乱。
当然，讲团结不是要搞一团和气，讲和谐不是要“和稀泥”。“和而不同”就是指为了争取最大的团结，既能在正视不同意见的基础上求大同存小异，又能在大是大非问题上坚持自己的原则立场。因此，真正的君子之交能做到赤诚相见、肝胆相照，并不寻求时时处处保持一
致，既容忍对方有独到的见解，也并不隐瞒自己的不同观点。小人之间却不是这样，为了盲目求同，他们往往隐瞒自己的真实想法，一味迎合、附和，只知道人云亦云、见风使舵。在人际交往中做到“和而不同”，就是既要能最大限度包容别人、赢得支持，又能在原则问题上不盲目苟同、附和，做到群而不党，求同存异。
荀子言：“人生不能无群。”人的一生，谁也离不开社会交往，但与什么样的人交往、以怎样的原则方式交往则是一个大问题。从中可看出一个人的精神境界和道德情操，也是保持纯洁健康的人际关系的重要前提。对党员领导干部而言则意义更非寻常。人情之中有原则，交往当中有政治，一名领导干部能不能团结人、能不能坚持原则，拒绝搞团团伙伙、拉帮结派的庸俗人际交往，既是人格考验也是政治考验。
君子之交淡若水，小人之交甘若醴。分清益友、损友，多交诤友，是保持人际交往纯洁性和独立性的关键所在。孔子指出，益者“三友”，友直、友谅、友多闻；损者“三友”，友便辟、友善柔、友便佞。在人际交往中做到“周而不比，和而不同”，一个重要的方式是要净化“朋友圈”，不交损友，善交益友，多交诤友。《孝经》中云：“士有诤友，则身不离于令名。”陈毅说，“难得是诤友，当面敢批评”。能直言相劝、不避情面的朋友，能
经常对你“道义相砥、过失相规”的朋友，一定能让你时刻保持清醒，与这样的人交往会让人“如入芝兰之室”，不断提升品行修养。
“君子喻于义，小人喻于利。”总结“周而不比，和而不同”这八个字，核心就在于义与利，就是舍利取义，去私心、存公心。
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